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Il simbolismo dei due solstizi, da Giano bifronte ai due Giovanni – A X I S m u n d i
Su AxisMundi un lungo trattato su Giano, la divinità bifronte dei Romani che ha molteplici significati – come la gran parte delle divinità del mondo antico – sfruttate poi dai primi e anche dai meno antichi cristiani per riadattare il culto passato alle nuove direttive dogmatiche e politiche. Un estratto:
Quando la Chiesa Cattolica progressivamente incominciò a sostituirsi all’antica religione pagana, edificò chiese al posto dei vecchi templi e gradualmente sostituì santi e martiri nei giorni delle festività politeiste. Era, infatti, una strategia accorta quella di conservare l’abitudine delle periodiche festività rituali proprio negli stessi luoghi di culto per mantenere continua la partecipazione del popolo. Le prime chiese sorsero da prima come rimaneggiamento dei luoghi sacri preesistenti, in seguito, quando ormai le presenze si erano assicurate e fidelizzate alla nuova religione, vennero abbattute le costruzioni originarie e sulle loro rovine furono edificati i nuovi santuari. Ne abbiamo notizia da S. Agostino e dalle lettere ai vescoviLa dea madre, alla quale erano dedicati numerosi templi, fu sbrigativamente cristianizzata, per così dire battezzata, e costretta ad una conversione forzata. La maggior parte delle attuali chiese denominate “Notre Dame” erano originariamente consacrate ad essa, alla dea madre cioè, o comunque ad una divinità femminile che la Chiesa tolse rapidamente di mezzo per poi dedicarle alla propria dea madre, la Vergine Maria, spesso fusa e confusa con la Maddalena.Analogamente molte divinità pagane furono redente e adattate alla nuova dottrina sempre allo scopo di mantenere unita l’assemblea dei fedeli. Per questo motivo molte festività e ricorrenze dell’antica religione vennero sfruttate per la certezza del consenso che conservavano. Ne sono un esempio i riti solstiziali che furono ben presto rimaneggiati: tanto è vero che il loro nume, Giano Bifronte, fu subito sdoppiato in due santi. Ma questa volta la sostituzione non riuscì agevole: infatti nonostante i nuovi patroni, le feste del sole, profondamente radicate nella cultura contadina e popolare, continuavano ad essere dedicate a Giano e costituirono un problema di gestione per la Chiesa Cattolica che alla fine del primo secolo veniva a conservare ancora una commistione di liturgie cristiane e pagane.Perciò i protettori del solstizio furono più volte sostituiti ma sempre senza successo. Inizialmente questa trasformazione era sembrata banale, ma con il tempo, verso il 605, l’impossibilità a conciliare altri santi con l’adorazione del Sole, mise le Congregazioni dei Vescovi nella necessità di approfondirne il culto per ricercare tra i martiri o i beati qualcuno il cui operato fosse compatibile con i movimenti dell’astro. L’esigenza di recuperare la festa costrinse la Chiesa a cercare di penetrare il suo significato più antico e profondo.Se prima dunque esisteva un nume dai due volti, bisognava ora cercare due santi con un volto solo, con un solo dato in comune cioè ma con opposto significato analogico. Impresa non da poco. Si dovette penetrare il profondo ed arcano concetto del bifrontismo, che era già presente nell’antica dottrina ermetica e che forse per primo Pitagora teorizzò. Egli aveva riconosciuto in natura dieci coppie di opposti fondamentali e pertanto aveva supposto che fossero conciliati da un principio di armonia unitario: ogni coppia cioè veniva ad essere governata dall’unità.Tale concezione ha permeato diversi aspetti della cultura del passato. Ad esempio la ritroviamo nell’arte dove, come concetto di abbinamento è apparentata con l’immagine di simmetria o nella poesia con alcune figure retoriche quali il palindròmo. Questa è la possibilità di leggere egualmente nei due sensi una stessa frase. Come nel quadro magico di Pompei “Sator arepo tenet opera rotas” (il seminatore con il sua aratro regge con saggezza l’universo) che si poteva leggere nei due sensi sia in verticale che in orizzontale da destra a sinistra e viceversa. Per tale suggestiva opportunità al quadro vennero attribuiti poteri magici.Per contenersi all’interno dell’idea di bifrontismo bisognava quindi conoscere a fondo Giano ed i suoi significati. Giano si identificava con la luce del sole, con la divinità che illuminando fa vivere le cose e per tale immagine poteva ricordare l’inizio del vangelo di Giovanni: l’altro Giovanni ne veniva per conseguenza poiché aveva lo stesso nome ma un significato simbolico opposto in ragione del necessario bifrontismo da conservare. Fu in questo modo che dopo molti tentativi e dopo un difficile studio, intorno all’850 furono designati i nomi dei due Giovanni, per sostituire liturgicamente le festività solstiziali: S. Giovanni Evangelista il 27 dicembre, al solstizio d’Inverno e S. Giovanni Battista il 24 giugno, al solstizio d’Estate. La posizione dei due Giovanni nel nuovo calendario risultava pertanto in perfetto accordo con la funzione di cristianizzare un culto pagano in grazia del loro simbolismo allegorico.La Chiesa Cattolica, accettando il significato di Giano, aveva attribuito un valore metaforico di Luce ai due santi. Essa riconobbe nel Battista l’emblema dell’Acqua redentrice, vale a dire della Luce di Cristo riflessa nell’acqua battesimale, come la luce lunare, poiché di lui era stato detto: «Egli è l’Elia che deve venire»; mentre nell’Evangelista riconobbe l’immagine della luce del Sole contrapposta alle tenebre, della rassicurazione contrapposta alla paura, perché è questo il significato dell’Apocalisse (letteralmente, «Rivelazione»), ed ancora della Resurrezione contrapposta alla Morte, dato che è riportato proprio nel vangelo di Giovanni l’episodio di Lazzaro.Il nuovo stato di cose soddisfaceva adesso un po’ tutti: sia chi aveva un’estrazione popolare e contadina ed era stato sempre più cedevole e disposto al cambiamento e sia chi non lo era stato affatto come le antiche corporazioni e le confraternite dei costruttori. Queste, infatti, avevano ereditato dalle istituzioni iniziatiche e dagli antichi Collegi, specialmente greci e romani, l’uso di onorare i Solstizi, per rendere omaggio alla forza più grande della natura, cioè al Sole.
The Ecclesiastical organization in Eastern Roman (‘Byzantine’) Asia Minor on the Eve of the Turkish Conquest
Su NovaScriptorum alcuni cenni di come era organizzata la Chiesa bizantina nell’Impero d’Oriente. Quel mondo è così lontano nel tempo e nello spazio, da essere esotico e tuttora affascinante.
Asia Minor was not only the most important Byzantine province militarily and economically, but also it was so in the religious domain. Anatolia possessed the richest, most populous metropolitanates of the empire. Their importance relative to that of the European metropolitanates is clearly reflected in the offcial lists, the notitiae episcopatum, composed for purposes of protocol, where the metropolitanates are listed in order of their rank. Of the first twenty-seven metropolitanates listed in a notitia of the eleventh century, only two were located in Europe, the remaining twenty-five were situated in Anatolia. This emerges more clearly when one compares the number of bishops to be found in the two regions of the empire. In the first half of the tenth century, there were about 371 bishoprics in Asia Minor, 99 in Europe, 18 in the Aegean isles, and 16 in Calabria and Sicily. Also, and most important, Asia Minor was strewn with sanctuaries and cults of numerous saints. Asia Minor had been one of the earliest provinces of Christian missionary activity, intimately associated with the personality, activity, and writings of the Apostle Paul.
The cults and churches of the various Anatolian saints were famous not only among the Greek Christians but also among Latins, Georgians, Slavs, and others who visited them on the pilgrimage, and these cults were, of course, very important in the everyday life of the Byzantine inhabitants of Asia Minor. The list of the sanctuaries located in Anatolia is a long one, and some of these were especially popular. In the westernmost regions the important cults included those of Tryphon at Nicaea, Polycarp at Smyrna, John the Theologian at Ephesus, Nicholas at Myra, and the Archangel Michael at Chonae. On the Black Sea coast were the shrines of Eugenius at Trebizond, Phocas at Sinope, and Hyacinthus at Amastris. The most famous of the martyrs’ sanctuaries in the hinterland included those of St. Theodore at Euchaita, the Forty Martyrs at Sebasteia, Mercurius and Mamas at Caesareia, and the various shrines of St. George in the regions of Paphlagonia. Of equal importance were the churches of the fourth and fifth-century saints Basil of Caesareia, Gregory of Nyssa, Gregory of Nazianzus, and Amphilochius of Iconium, all of whom had played such an important role in determining the evolution of the Eastern church.
Contro il capitalismo cronofago, a difesa del nostro tempo | Holonomikon
Giovanni De Matteo sa come capitalizzare l’attenzione su un determinato tema. La sua vasta cultura lo porta a confrontare situazioni e dettagli, concetti e consuetudini fino a rendere evidente la trama che sottostà al reale; che molto spesso, come anche in questo caso, è fetida, orribile e miserabile.
Attraverso tre passi ben distinti – la lezione del tempo cristiano, Neal Stephenson e soprattutto Cronofagia, saggio edito dagli amici della D Editore – Giovanni individua i germi del Capitalismo in ognuno dei tre settori, e mentre per Stephenson parliamo di narrativa, pur se ragionata e rapportata alla nostra civiltà, negli altri due comparti emergono le motivazioni dell’attuale Iperliberismo. In Cronofagia, in particolare si evidenzia come questo moloch inumano ci strappi brandelli della nostra esistenza senza requie, al momento abbiamo soltanto il sonno immune dai suoi assalti ma, nel momento in cui il mostro riuscirà a ghermirci pure nell’onirico, si apriranno colossali mercati da sfruttare, a tutto vantaggio del Sistema e non certo dell’umano (o postumano che sarà).
La chiosa di Giovanni è terrificante e severa ma, come si suol dire, giusta: vi lascio alle sue parole, che quoto in toto. Una piccola considerazione finale: sia lui che io diciamo le stesse cose, e ciò mi fa domandare: e se questa anticapitalista e anarcoide fosse una delle tante cifre stilistiche dei connettivisti in toto? Non solo speculazione cerebrale sul prossimo mondo e sul Fantastico a tutto tondo, quindi, ma anche sul sociale, sul politico che necessariamente condiziona il presente e quindi, il futuro: è forse questo un modo di essere olografici come i connettivi pretendono di essere? Il dibattito, rigorosamente, va sostenuto sui blog, non sui social…
Un nuovo manifesto politico è pronto da percorrere: non lo abbiamo delineato noi, si è solo palesato per com’è.
Le conclusioni non sono confortanti. C’è chi, come Jaron Lanier, propugna un abbandono delle piattaforme social e lo fa da tempo, con solide motivazioni. Un aut per abbandonare il Sæculum virtuale, in termini arbriani, per riscoprire e valorizzare l’importanza del nostro tempo, dedicandoci alla riflessione critica, all’approfondimento, alla scoperta e alla coltivazione della conoscenza. E forse è un ragionamento sensato, perché la sproporzione tra le forze coinvolte, l’assedio delle armate algoritmiche della datacrazia da una parte, un singolo individuo a difesa delle mura della sua fortezza privata del tempo dall’altra, è tale per cui nessun compromesso potrà mai favorire un esito positivo per la parte più debole e vulnerabile.
Il che non vuol dire rinunciare a internet e a tutti i servizi della rete, ma semplicemente abbracciare un downgrade al web 2.0, da cui ripartire per un nuovo inizio. Ed è una scelta politica, certo, e come si diceva una volta anche una scelta di vita.
La domanda vera non è se farlo o meno, o quando, ma un’altra ancora: siamo ancora in tempo per cancellare i nostri account social?
J.R.R. Tolkien e la caduta di Artù – A X I S m u n d i
Su AxisMundi un trattato su J.R.R. Tolkien e la sua poetica incompiuta, in questo imperniata su Artù, un altro tassello – dopo quello inserito da Kipple – che sviscera gli aspetti poco conosciuti del grande romanziere inglese, creatori di mondi unici.
Probabilmente mai come in questo periodo, in Italia, si era parlato di John Ronald Reuel Tolkien. Dalla nuova traduzione prevista per Il Signore degli Anelli, all’uscita del film biografico sulla figura del professore, fino alla serie tv targata Amazon dal budget stellare ma ancora in fase embrionale, la figura di Tolkien occupa un ruolo centrale nel panorama odierno.
Eppure, ci sono ancora molte sue opere che non hanno raggiunto il grande pubblico, rimanendo di dominio di pochi. Una di queste è sicuramente La caduta di Artù, poema allitterativo rimasto incompiuto e pubblicato postumo nel 2013 dalla HarperCollins. Come di consueto, l’edizione è curata dal figlio maggiore di J.R.R., Christopher, il quale ha messo assieme il materiale del padre (comprese le bozze), arricchendolo con contributi notevolmente interessanti. Nel corso di questa trattazione faremo spesso riferimento a questo apparato critico, al fine di inquadrare l’opera tolkieniana nello spazio e nel tempo.
Introduzione di Jung contenuta negli I Ching – estratto
Il passo sottostante è preso dall’introduzione di Carl Gustav Jung agli I Ching, il libro cinese dei Mutamenti, un modo di praticare la divinazione con un procedimento che sfrutta la matematica booleana, avendo come base 8 bit e portando le proiezioni del possibile a 64 bit – gli attuale sistemi operativi dei computer operano proprio con 64 bit.
A parte ciò, mi pare interessante notare, dalle righe sottostanti, l’invito di Jung ad abbandonare il metodo galileiano, che ha portato a risultanze valide in laboratorio ma che nella vita comune, essendo depurate da ogni sfumatura del reale, tendono a diventare ideali. Intendiamoci, Galileo ha sviluppato tali metodologie in momenti in cui un potere temporale orribile come quello della Chiesa di Roma operava una vera e propria censura totale, oggi lo chiameremmo un regime totalitario; in questo Galileo è riuscito a togliere i fondamenti alle assurdità dottrinali cristiane, ma ha costruito involontariamente un’altra chiesa in cui i dati statistici assurgono a verità assolute, ovvero le nuove verità assolute. Su questa base, i moderni sistemi totalitaristici del Liberismo operano sistematicamente, credendo ciecamente nei modelli imperfetti da laboratorio o stocastici e opprimendo l’umanità con regole inumane, che possono benissimo essere i riflessi di qualcosa presente ben oltre le nostre dimensioni.
Leggete attentamente le righe sottostanti, e non meravigliatevi quando gli I Ching si apriranno ineffabilmente la strada nella vostra consapevolezza.
Io non conosco il cinese e non sono mai stato in Cina. Posso assicurare il lettore che davvero non è molto facile trovare il giusto accesso a questo monumento del pensiero cinese, così infinitamente diverso dai nostri modi di pensare. Per capire in generale di che cosa tratti un simile libro è imperativo buttare a mare certi pregiudizi della mentalità occidentale. È curioso che un popolo dotato e intelligente come i Cinesi non abbia mai prodotto ciò che noi chiamiamo “scienza”. La nostra scienza, però, si basa sul principio di causalità, e la causalità è considerata verità assiomatica. Ma un grande cambiamento è ormai avviato. Ciò che la Critica della ragion pura di Kant non ha potuto fare, lo sta facendo la Fisica moderna. Gli assiomi della causalità sono scossi nelle loro fondamenta: ora sappiamo che quelle che noi chiamiamo leggi di natura non sono altro che verità statistiche, costrette perciò ad ammettere delle eccezioni. Non abbiamo tenuto abbastanza conto del fatto che, per dimostrare la validità invariabile delle leggi di natura, abbiamo bisogno del laboratorio con le sue incisive restrizioni. Se lasciamo che la natura faccia da sé, vediamo un quadro ben differente: ogni processo subisce interferenze parziali o totali a opera del caso, e in misura tale che in circostanze naturali un corso di eventi che si conformi in tutto e per tutto a leggi specifiche, rappresenta quasi un’eccezione.
La mentalità cinese, quale io la vedo all’opera nell’I Ching, sembra preoccuparsi esclusivamente dell’aspetto accidentale degli eventi. Ciò che noi chiamiamo coincidenza sembra essere la cosa della quale questa peculiare mentalità s’interessa principalmente, mentre ciò che noi adoriamo come causalità passa quasi inosservato. Dobbiamo ammettere che qualche cosa si possa dire in favore dell’immensa importanza del caso. Una quantità incalcolabile di sforzi umani è rivolta a combattere e limitare i danni o i rischi rappresentati dal caso. Spesso le considerazioni teoriche su causa ed effetto appaiono pallide e polverose a paragone degli effetti pratici del caso. Va benissimo dire che il cristallo di quarzo è un prisma esagonale; è proprio vero – fintanto che si immagina un cristallo ideale. Ma in natura non si trovano due cristalli esattamente uguali, benché tutti siano palesemente esagonali. La forma reale, tuttavia, sembra sollecitare il saggio cinese ben più di quella ideale. La confusa congerie di leggi naturali che costituisce la realtà empirica contiene per lui un significato ben più importante che non una spiegazione causale degli eventi, che poi di regola devono essere separati l’uno dall’altro prima che si possa discuterne in maniera appropriata.
Simbionti e perversioni
Simbionti e perversioni, momenti torcenti di un’analisi incarnata di abissi estemporanei, lasciati affondare nel Nulla senziente senza che possano esserne contaminati.
La Nazione Oscura cancella Star Wars | NAZIONE OSCURA CAOTICA
La risposta del presidente della NazioneO/Scura, Lukha B. Kremo, alla richiesta dei fondamentalisti cristiani di cancellare la serie Good Omens. Che è durissima; l’ambasciata romana caotica è pronta a ogni sviluppo inatteso della questione:
Dopo la petizione di 20000 cristiani che hanno chiesto a Netflix di cancellare la serie “Good Omens” (prodotta da Amazon Prime), la società ha promesso di non produrre più la serie. Dopodiché Amazon ha proposto di non produrre più Stranger Things (prodotto invece da Netflix).
Sulla scia di censure sacrosante e probabilmente volute da Dio, la Nazione Oscura Caotica ha così deciso di cancellare dalla propria produzione la serie Star Wars.
La petizione per cancellare Good Omens è più ridicola di quanto ci si aspetti | Fantascienza.com
Su Fantascienza.com un gustoso articolo di Silvio Sosio, che rende un bel po’ palese cosa significhi essere fondamentalista religioso – in questo caso fondamentalista cristiano. Tra le mie risate, vi incollo il testo:
Una serie televisiva nella quali la moralità e la legge della natura non esistono, un deciso passo verso lo sdoganamento del satanismo, che viene mostrato attraente e normale. C’è di più: Dio ha la voce di una donna, l’Anticristo viene raffigurato come un ragazzino che tutto sommato non vuole davvero distruggere il mondo, angeli e demoni fanno amicizia e ci sono pure delle suore sataniche. Per non parlare dei Quattro Cavalieri dell’Apocalisse, raffigurati, orrore, come motociclisti.
Questa mostruosità, l’avrete già capito (va be’, era anche scritto nel titolo), altro non è che Good Omens, serie tv tratta da un romanzo di Neil Gaiman e Terry Pratchett, rimasto peraltro sugli scaffali delle librerie per quasi trent’anni senza che il mondo venisse distrutto dalle fiamme dell’inferno. Ma si sa, le serie tv di successo attraggono interesse, dei poveri di spirito o dei cercatori di pubblicità, vedetela come preferite. Così la “Società americana per la difesa della Tradizione, della Famiglia e della Proprietà”, roba che fino a qualche tempo fa sarebbe sembrata un’esagerazione tutta americana, ma ormai abbiamo imparato a conoscere anche qui cose molto simili, ha lanciato una petizione per abolirla.
Al momento in cui scriviamo hanno già firmato oltre ventimila persone. Ma, appunto, c’è un dettaglio, che avrebbe divertito certamente Pratchett, e che siamo sicuri diverte altrettanto Gaiman:
La petizione si intitola “Tell Netflix cancel blasphemous Good Omens Series”, ed è indirizzata, appunto, a Netflix. Peccato che la serie non sia su Netflix ma su Amazon Prime Video.
PS No, la url non ve la diamo, scusate. Non intendiamo promuovere queste cose neanche per sbaglio.
Lankenauta | La notte delle beghine
Su Lankenauta la recensione a un romanzo che in qualche modo richiama le atmosfere evangelistiane di Eymerich e delle sue lotte secolari all’eresia del XIV secolo: La notte delle beghine, di Aline Kiner. Un estratto dalla rece:
“La notte delle beghine” inizia con una donna bruciata viva e un libro deposto ai suoi piedi ad ardere insieme a lei. E’ il 1 giugno del 1310 e siamo a Parigi. La donna sul rogo è una beghina, ma è anche una mistica e una scrittrice. Il suo nome è Marguerite Porete e il libro che viene bruciato con la sua autrice si intitola “Lo specchio delle anime semplici” (Le miroir des simples ames), uno dei testi medievali più preziosi e meglio redatti di sempre. Un testo che, nonostante le volontà distruttive dell’Inquisizione e della Chiesa, è sopravvissuto grazie all’esistenza di copie sfuggite rocambolescamente alla censura e alle fiamme. La Francia è governata da Filippo il Bello, nipote di Luigi IX, il re santo. E proprio al re santo si deve la fondazione del grande beghinaggio di Parigi avvenuta nell’anno 1260. L’istituzione del beghinaggio, storicamente, prende vita intorno al 1240 nelle Fiandre e si diffonde con rapidità anche in altri territori europei. Le beghine sono per lo più donne sole o vedove che scelgono di non prendere i voti ma di rispettare la castità dedicandosi alla contemplazione, alla preghiera e all’aiuto del prossimo. Sono donne libere e, soprattutto, sono donne laiche poiché non fanno parte di alcune ordine religioso e non accettano la mediazione di preti nel loro rapporto con Dio.
Il beghinaggio di Parigi, come altri beghinaggi d’Europa, è una sorta di piccola città entro la città: un’area protetta da mura e da occhi indiscreti al cui interno si trovano piccoli alloggi destinati alle beghine, una chiesa, un ospedale, un refettorio, un orto e tutto quel che consente a queste donne di vivere dignitosamente. La società religiosa delle beghine è regolata dalla presenza di una badessa normalmente scelta dalle beghine stesse. Non c’è obbligo di permanenza né limitazioni particolari, anzi. Le beghine sono libere di uscire, di mantenere le proprietà in loro possesso, di praticare una professione e di vestire come desiderano. Nel beghinaggio di Parigi, descritto in questo bel romanzo storico di Aline Kiner, sono ospitate anche donne appartenenti alla nobiltà francese, donne colte e ben istruite in grado di dare soccorso e diffondere conoscenza.
La realtà e la finzione, ne “La notte delle beghine”, si mescolano e si intersecano continuamente. Oltre alle vicende umane e psicologiche dei vari personaggi che si muovono tra le strade di una caotica e sempre affascinante Parigi medievale, la Kiner ha saputo ricostruire e trasmettere, attraverso una scrittura fluida e sempre puntuale, le atmosfere tipiche di quel momento storico. L’autrice è riuscita a muoversi con intelligenza tra gli accadimenti dell’epoca spiegando eventi e dettagli storici che consentono di comprendere la mentalità, la religiosità, le ossessioni e gli smarrimenti di quel tempo. La Francia di Filippo il Bello si sente costantemente minacciata dalla presenza di eretici e miscredenti di ogni genere. Il re condanna e uccide chiunque teme possa far vacillare il su regno e la dignità della Chiesa che pretende di difendere. L’economia va allo sfascio per via di campagne militari senza fine che ormai più nessuno ha voglia di sostenere, meno che mai i nobili di Francia. Vengono perseguiti gli ebrei, vengono attaccati i templari e, alla fine, toccherà anche alle beghine. Su ognuno di questi gruppi peseranno infamanti accuse di eresia e di stregoneria, saranno inflitte torture e decretate pene esemplari.
